domingo, 18 de diciembre de 2011

POÉTICA DE LA INHISTORIA

historia de nuestra historia


Las Culturas Originarias, y su evolución hasta el Imperio Inca.


Dossier para Revisionistas históricos del tercer milenio.





Por el Arquitecto Víctor José Stilp Piccotte©


Del Libro: Huaymocacasta, Inhibición histórica de la Argentina®


Reservados todos los derechos.





Millones de años antes de Cristo, ciclópeos animales y excitantes especies vegetales cubrieron la faz del Planeta.


Millones de años antes de Cristo, migajas del origen de nuestro sistema solar (¿Fragmentos planetarios?) interpusieron su órbita con la Tierra, y la proximidad indujo a un violento encuentro que alteró la armonía inicial.


Los vegetales se doblegaron, y los animales sucumbieron, imposibilitados del vital alimento.


Ello permitió que nuevas formas de vida impusieran su dominio y coronaran un Universo diferente.


La mutación fue lenta… ¿Evolución?


Cuarenta mil años antes de Cristo, hombres y mujeres cubiertos con pieles, cruzaron desde el territorio asiático hasta el actual continente Americano (Abya Yala) Utilizaron el consolidado paso de Bering,[1] y penetraron los territorios centrales, desplazándose desde Alaska hasta la República Argentina. Mientras lo hacían, utilizaban las rocas, los huesos y la madera, y llegaron a conformar sistemas sociales de cazadores y de recolectores, protegiéndose en cuevas y cavernas.


Hacia el sur continental, los hombres y las mujeres se dedicaron a la caza de Huanacos, Alpacas y Llamas, y por el estiércol hallado, se conjetura que habían domesticado a estas últimas, obteniendo lana y utilizándolas para transportar elementos.


No existía la idea de propiedad, y como consecuencia del incremento demográfico, la organización comienza a jerarquizar los niveles. Diez mil años después corona a Jefes dando origen a las ceremonias.


En el área andina se define la agricultura (Maíz, Quinua, Amaranto) para consolidar esta cultura de la tierra los grupos sociales se asientan allende a los cauces de grandes ríos, y sobre las terrazas abiertas en los faldeos intermontanos. El hábitat define perfiles sedentarios y surgen las primeras aldeas… De cincuenta a trescientas personas.


Aparecen los instrumentos de uso doméstico, y las “fábricas” de cerámicas… Ecuador 2800 AC


Luego, el hombre construye las primeras obras públicas, y da inicio a la producción (gran escala) de alimentos, y, a través de ello, la construcción de depósitos. Esta oferta incita al comercio, y la cerámica se “exporta”. Paralelamente, se buscan mejores tierras para el cultivo, acción que determina migraciones hacia el interior continental, donde el maíz (de fácil adaptación) se transforma en el eje que facilita esos desplazamientos.


En los confines de esta etapa inicial, las comunidades agrarias se urbanizan conformando pueblos y ciudades. Los Olmecas son los primeros en constituirse como comunidad sedentaria… 1250 al 400 AC. Con influencia en el actual Valle de México, y de la República de Guatemala.


Surgen las prácticas religiosas... “Los Señores del Jaguar” en los Valles de la Cultura Cacá, descriptos por Pérez Gollán.


Quinientos años después de Cristo, en la zona central de la actual América, el panteón religioso reconoce a Tlaloc como dios de la lluvia (Descendiente del jaguar Olmeca) y permite el esplendor Maya… Año 0 al 1500 DC. – (Tayasai quedó oculta a los invasores tiempo después de esa fecha)


Teotihuacan se convierte en una urbe colosal con ciento cincuenta mil habitantes… Por entonces, el imperio abarcaba los actuales Estados Mexicanos de Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatán, Quintana Roo, y parte de Guatemala, Honduras y El Salvador.


La cultura Maya es reconocida por la utilización de un mismo núcleo lingüístico, una unidad religiosa y una significación filosófica de la vida. Hechos que se propagarían (Hasta la llegada de los Españoles) hacia el sur.


De esa época se conoce la cerámica policroma, y la primitiva arquitectura de falsa bóveda. Los Mayas alcanzan a confeccionar un calendario, y practican un sistema de escritura jeroglífica, anexa a un sofisticado sistema numérico[2] (Base 20) que contenía al número cero.


Mientras todo esto ocurre, en el sector central se perfila el nacimiento de la Cultura Azteca.


En el territorio de la actual República de Ecuador, surgen las culturas de Paracas y Chavín de Huántar como una síntesis de las tradiciones de la costa, el altiplano y la selva… Cordillera de los Andes – año 1000 al 300 AC. Que no utilizaron la rueda.


A pesar de ello, y en contraposición de la cultura asentada en Paracas, que desarrolló una cerámica con huacos en forma de calabaza (Con dos picos unidos por un cuello en forma de puente) la Cultura de Chavín de Huántar centró su existencia en la significación religiosa, y ofreció al dios Jaguar[3] un oráculo para fines astronómicos… Conjunto de ruinas monumentales – 3.000 m/SM.


Este importante acto de “evolución cultural” define a las dos divinidades que serán adoptadas como dioses por las culturas andinas posteriores… “La serpiente y el cóndor”.[4] Ellos son los dioses que determinan la base teológica de la llamada “Cultura Tiahuanaco” (Lago Titicaca) conocida como “madre de las civilizaciones de América del Sur”[5]


La desaparición de la Cultura de Chavín de Huántar, permitió que sus conocimientos fueran aprehendidos por las Culturas Nativas que coexistieron en el noroeste de la Argentina, ya que el criterio básico con el que los arqueólogos han distinguido la cultura Chavín, se comprende de su estilo artístico y no sólo del aspecto religioso.


También las representaciones de aves (pájaros) muestran alas y colas; y el cabello en los ornatos alcanza a perfilar el respeto hacia las serpientes. La mayoría de las esculturas aparecen en forma de cabezas (¿Influencia Olmeca?) simbolizando al águila, el jaguar, el cóndor y la serpiente.[6]


Las Culturas que siguieron la ruta de las anteriores, fueron las denominadas Mochica y Nazca, que se expandían por las partes inferiores y costeras del Pacifico. En ellas aparece por primera vez la figura de un puma.[7] En toda la geografía dominada por las Culturas Mochica y Nazca, la gente vivía y era enterrada a la sombra de enormes templos, y en pequeños poblados agricultores… La Cultura Nazca es la primera en ofrecer un asentamiento como Ciudad: Cachuachi – primera ciudad del actual Perú – tal vez por ello surge el concepto de Huaca (Un único Tótem que protege a todos) y con él, la sumisión a dioses tales como la Luna y el Sol (Huaca de Quilla y Huaca de Inti)


Los hombres y las mujeres que integraron estas Culturas, desarrollaron una eficaz pirámide de poder sustentada en la cosmología religiosa, la que regía lo socia, hasta el abastecimiento de alimentos (semillas) y el control de las obras de irrigación.


Las Culturas Mochica y Nazca trasladaron a la cerámica una diversificación que incluyen cabezas de gente importante, hombres y mujeres con enfermedades (labios leporinos) máscaras mortuorias, y figuras humanas… Consumando actos sexuales, en acciones de caza y de pesca, junto a peces, animales, y plantas.


Como consecuencia, emergen las Culturas Tiahuanaco y Huari (¿Aymará?) Centradas en la orilla sur del lago Titicaca, a una altitud cercana a los cuatro mil metros sobre el nivel del mar… En la actualidad, los arqueólogos pueden reconocerlas y diferenciarlas, al observar el acabado refinamiento y plasticidad temática de la cerámica, que incluye vasos estilizados y cántaros con forma de Puma (Tiahuanaco) (¿Aymará?) Y tazones con la cara del dios lloroso (Huari)


En el apogeo, al sur del lago Titicaca se eleva “La ciudad templo de Tiahuanaco”, “Calasasaya” o Centro principal de adoración religiosa. La entrada se daba a través de una puerta tallada en un indiviso bloque de roca volcánica… (Andesita gris) Conocido como Puerta del Sol, y cuyas dimensiones son: tres metros de alto por más de cuatro de ancho, con un bajorrelieve sobre la entrada que muestra un dios con boca de felino y ojos llorosos sosteniendo dos báculos. (¿Versión del dios de la Cultura Chavín?


Entre el año 600 al 1200 DC la expansión de estas Culturas unificó a las culturas andinas. (Cerámica e iconografía) Tiahuanaco y Huari utilizaron la piedra como elemento de construcción, mientras que las Mochicas y Nazca, utilizaron el adobe y el barro con techos planos recubiertos y alisados. Esta técnica vuelve a ser utilizada por una evolucionada Cultura: la Chimú, que en un espacio diferente, sobre la región costera de la antigua nación Mochica, muestra rasgos difundidos por la cultura Huari, y particularmente por las de Pachacamaq y de Cajamarca.


Resulta indudable que la Cultura Chimú emergió de las Culturas anteriores, y lo hizo como una síntesis evolutiva local, que al cabo de dos siglos perfiló la común unión de los grupos sociales en los valles del Moche Chicama y del Oasis de Lambayeque. La ciudad cumbre de esta cultura fue Chan Chan, y albergó a más de cien mil habitantes. Su producción textil fue más creativa que las anteriores… Si bien las Culturas de Paracas, Nazca y Mochica habían evolucionado en sus mantos bordados, y en sus telas estampadas y teñidas.


La incorporación del valor social de potestad, permitió la incorporación de territorios cercanos, especialmente aquellos que resultaban “conocidos” por los Tiahuanacos. Este hecho concreta la anexión de los valores idiomáticos y sociales que se desarrollaban en el Tucma (Actual Tucumán) y también, los valores que sostenían culturas ubicadas al norte del río Maule. (Chili o Chiri, que en la actualidad recibe el nombre de Chile)


Hacia estos lugares distribuyeron su cerámica representada en cántaros de dos cuerpos unidos por un cuello puente. (¿Aríbalo de Bañado de Los Pantanos?) También un Huaco silbador, y diferentes imágenes de su mitología (En expansión) representando actos de enseñanza primaria… Con el mismo efecto de los vitrales de las iglesias góticas europeas en el medioevo.


Estas acciones que he narrado, determinaron el origen de las primeras leyendas orales amerindias, otorgando fundamento a la poética y a la historia, consolidando la “conformación de la red social y política en la evoluciones ciénaga y aguada”, y confiriendo un “origen conocido”… En el principio del mundo, antes del universal diluvio (…) vino al Perú un hombre llamado Hijo del Sol (…) Muchos años gobernó, pero Pachacamac (…) pretendió destronizarle, y vengar sus injurias, destruyendo su poder y crédito. (…) Lo cierto es (…) que no se atrevió a comparecer en su presencia, huyendo cielo y tierra fuera del mundo. La fuga irritó más a Pachacamac, y no pudiendo este desfogar en él la destemplanza de su enojo, convirtió sus iras contra los hombres primitivos (…) transformándoles en grillos.[8]


En el año 1100, un pueblo de hábiles guerreros emigró desde el centro de Bolivia, rumbo al norte.[9]  “Hacia finales del siglo XII, una pequeña tribu llegó de Tucumán y Coquimbo”[10] Al valle del Cusco, huyendo de Tiahuanaco y buscando refugio, porque su tierra era asaltada e invadida por los Aymaras.


A pesar de que la cronología no nos permite discernir sobre qué pueblo se basó el origen de la Cultura. (¿Uru, Huari o Tiahuanaco?) La leyenda confirma que caminaron guiados por Manco Cápac y sus hermanas, hasta el sitio donde un bastón de oro se hundió en la tierra… “En la lámina de Patecte en el Azuay, el danzante imita al sol mientras contiene un cetro o basto que simbolizan, como el alfanje, los rayos del sol. (Mimesis de la “lámina de Viracocha”) Por lo tanto Manco Cápac y Mama Ocllo, míticos fundadores de la estirpe Inca, son obra de Huiracocha, por lo cual los Incas se llaman “los hijos del sol”[11]


El sitio mitológico del origen se conoce con el nombre de Cusco, y a pesar de la resistencia ofrecida por quienes habitaban el lugar, estos “descendientes directos” del gran creador lograron su sumisión; estableciéndose en él a efectos de construir el templo de Inti (En Corincancha) y ser reconocidos como Inkas… El primero capitán, hijo de Mango Capac (…) y después acá que no se escriue, cino el primero hijo de Mango Capac Ynga fue Ynga Yupanqui, Pachacutichic Ynga. (…) Y los capitanes que fue ynfantes, hijos de los rreys Yngas pasados y de sus famosos hechos y de otros capitanes, hijos y nietos de los grandes señores y principales destos rreynos de los Chinchay Suyos, Ande Suyos, Colla Suyos, Conde Suyos, balerosos hombres en la guerra y batalla (…) Y ancí se llamaron acapana [celajes], pues que bencieron a todo Chile y tubieron sugeto por ellos. Fue rrey Ynga, rreynó en este rreyno.[12]


Por su parte, los nativos Uros (Urus) Lupacas y Collas del Lago Titicaca, y los Quechuas ubicados al norte de la ciudad del Cusco, fueron absorbidos por los Incas, y de esa manera se extendió el territorio desde el norte de la actual República de Ecuador, hasta el norte de los territorios de las actuales repúblicas de Argentina y Chile… As de saver que todo el rreyno tenía quatro rreys, quatro partes: Chinchay Suyo a la mano derecha al poniente del sol; arriua a la montaña hacia la Mar del Norte Ande Suyo; da donde naze el sol a la mano esquierda hacia Chile Colla Suyo; hacia la Mar de Sur Conde Suyo (…) Y son yndios fértiles, bilicosos. Pero no se puede pasarse porque en los rríos ay lagartos y cierpientes y culebras ponsoñasas, leones, tigres, onzas y otros muchos animales y tierra áspera y montaña.[13]


En el mismo espacio tiempo de la llegada de Colón a Guanahani, los Incas diagramaron una nueva organización social, y para ello generaron a los emergentes “Curacas” (Funcionarios leales al emperador) concretando la división de la tierra entre los campesinos, la casta religiosa y el Estado.


Las necesidades iban en continuo crecimiento, y el pueblo unge al Curaca y tras él se agrupan los Pueblos en Sayas (Secciones) formando una provincia. Todas estas Sayas son concentradas en cuatro Suyus (Cuartos) dividiendo al imperio y consolidando al Cusco como Capital… El Suyu ubicado al noroeste, también llamado Chinchaysuyu o Chinchasuyu, abarcaba el territorio de Ecuador y el norte del Perú. El Suyu ubicado hacia el noreste se llamaba Antisuyu. El Suyu ubicado hacia el Suroeste era conocido como Cuntisuyu o Contisuyu.Y finalmente el Suyu ubicado hacia el sureste contenía a las tierras de los Aimara, la mayor parte de Bolivia, el NOA Argentino y el norte de Chile, con el nombre de Collasuyu.


La compleja urbanización arquitectónica se denominaba Tahuantinsuyu (La tierra de los cuatro cuartos) El Estado era el dueño de la tierra, de los animales y de las minas de oro, plata y cobre. Y, además, era quien concedía la tierra para que cada Jefe de “familia” cuidara a su descendencia… La destrucción de los campos era considerada un grave suceso, y la consecuencia directa era la extradición o la muerte del culpable.


La “propiedad” del campesino comprendía la casa, el establo, los animales domésticos y el granero. El hombre y la mujer agrarios compartían el uso de los útiles de labranza; y, además, debían realizar tareas que comprendían la Mita… Construcción de puentes, pucarás, caminos, formación guerrera, etc.


Del servicio cooperativo que desarrollaban las generaciones contenidas entre los veinte y cincuenta años de edad, se encontraban exentos los artistas o “artesanos”. Los Yanacones (Yanaconas) eran separados a muy temprana edad y destinados al servicio de las Castas superiores o en trabajos agrícolas. Las mujeres (Según sus condiciones estéticas e intelectuales) eran trasladadas con el objeto de educarlas, y en un gran porcentaje sacrificarlas. Las restantes continuaban con su educación y se transformaban en Vírgenes de Inti (Huasipascunas) quienes dedicaban su vida al servicio del emperador.[14] Las ceremonias religiosas se realizaban al aire libre (Por ello no construían templos) y las ofrendas se colocaban en altares a la vera de los caminos, llamándolas Huacas… Por lo general se construían a su alrededor “santuarios para orar” o Apachitas.[15]


La hegemonía de una casta sobre las demás, unge al Inca como Emperador, Jefe Supremo, o el representante de Viracocha viviente, siendo sus poderes absolutos. Por ese motivo, e inducidos por la casta “religiosa”, el linaje de los emperadores se ve obligado a unirse carnalmente con sus hermanas a efectos de mantener la pureza racial…[16] Con el fin de erradicar el nacimiento de hijos deformes o con diversos “síndromes”.


La cantidad de hijos que engendraba el Emperador de turno, generó la formación de un Pueblo especial que se llamó “Panaca” o “Panaka”, entidad especial utilizada por la nobleza… Panaca Hanan y Panaca Hurin, con relación a los que se sentían hijos del sol, y a los que afirmaban que Viracocha (No Pachacamac) había creado al sol.


A pesar de que los herederos al trono eran numerosos, el Inca elegía a sus hijos por la inteligencia que demostraban. Luego, a sugerencia de los Amautas (Sabios consejeros) se determinó que únicamente le sucederían los hijos que hubiera engendrado con la “esposa principal”.


Las Leyes eran aceptadas sin queja, pues devenían del Inca, y éste representaba al creador Pachacamac. Tal vez por ello, nadie podía mirarlo directamente, debiendo incluso, quitarse las “ushutas” ante su presencia. 


La permanente anexión de territorios determinó que los guerreros del Incario alcanzaran una exigente preparación para el combate, que no fue igualada por otro ejército amerindio. Su ambición de dominio se fundamentó en el traslado de los aspectos culturales, el idioma y la sumisión al Inca (Con él a Pachacamac) a Inti y posteriormente a Viracocha; todo ello a cambio de tributos… En la impostación llevada adelante con los pueblos del NOA, los Incas “consintieron” que el dios Tonapa “supliera” a Viracocha.[17]


Los investigadores del tema aseguran que las batallas o luchas se consumaban cuerpo a cuerpo, ya que no utilizaban arcos (ni flechas) apoyándose en el uso de las boleadoras, mazas, escudos de cobre, oro y plata, y en un tipo de espadas de madera dura que servían como hachas. (Macana)[18] Otros aseguran que eran de caña trenzada.[19] La educación estaba reservada a los nobles y se centraba en la enseñanza de la aritmética y astronomía. Los Amautas eran los encargados de impartir la educación religiosa, los preceptos políticos e históricos, y el manejo de la quilca y los quipus. (Elementos de escritura y contabilidad)


Si bien el resto de la población no tenía acceso a ese tipo de educación, los Incas procuraban que todos aprendieran el idioma nacido de la confluencia del Aymara y otros dialectos, que llamaban la Lengua General o “Runa Simi”.


De acuerdo a los dibujos de la época, los hombres ocultaban su pene y testículos, y cubrían la cintura hacia arriba con un poncho y en ocasiones especiales con una capa de lana…[20] En lo demás las otras naciones de estas  dilatadísimas provincias son de estatura y correspondencia de partes bastantemente proporcionadas, con alguna diferencia en facciones y color. La frente ceñida y humilde. Rasgados y muertos los ojos; las narices chatas y abiertas; el rostro prolongado con demasía, y abultado. [21]


Las hojas de coca y la molienda del chamizo tenían un lugar especial en el cuero que ajustaba la cintura, y en el mismo se incorporaban los efectos personales y distintas clases de amuletos. Las mujeres utilizaban una especie de camisola que llegaba hasta los pies, y que ajustaban con un cuero largo; sobre la misma colocaban un manto de lana sujetado por un gancho de cobre, plata y oro que llamaban Topo o Topaku… Las mujeres Incas no se cortaban el pelo y sus adornos no eran profusos, como si sucedía en los hombres, especialmente los nobles que usaban orejeras y narigueras. (Orejones)[22]


El sistema vial peatonal (hoy llamado Qhapaq Ñam o Ñan) fue “consolidado por los Incas” sobre las antiguas vías de comunicación andinas… Luego de un arduo y perfecto relevamiento geográfico y orográfico en cada región.


Sobre esta traza instauraron paradas, o “tambos”… En realidad alojamiento para el Inca y su comitiva, que según arqueólogos e historiadores servían como control de la producción minera y agrícola. La extensión supera los veinte mil kilómetros, y la excelsitud de la obra se evidencia en los puentes colgantes, en las escalinatas, en las rampas y taludes artificiales, y en los terraplenes ejecutados sobre precipicios, o abruptos cortes de montaña.


La carretera principal tuvo su origen en Tumbes,[23] pasando a Arequipa y penetrando al norte de Chile por Atacama. La vía de mayor longitud, iniciaba el trayecto en la actual Colombia, luego a Cusco, y desde allí hasta Ayavire, donde se bifurcaba rodeando al Lago Titicaca.


Una de las divisiones continuaba con dirección al reino del Tucumanahaho, hasta las postrimerías del Valle de Capayán[24] (La Rioja) donde divergía, esta vez en tres caminos, uno hacia la Quebrada de Toya (“Troya” al suroeste de Catamarca) con destino al Valle de Copiapó. (Chile) otro hacia el sur con destino al Tambo de Famatina (La Rioja) y desde allí hasta la actual provincia de Mendoza. Y el restante hacia el sureste llegando al reino de Palcipas (Palcilpas / Paxcipas – La Rioja)[25] donde se extraía cobre, plata, oro, y se recolectaban semillas de chamizo o vilca.


Por orden y deseo del Incario, hacia estos lugares del sur migraron los Mitimas y Yanaconas quienes, bajo instrucciones de los idóneos, construyeron acequias, y pavimentaron con losa de piedra. Esta portentosa red vial, al contrario de las carreteras actuales, no fue utilizada por todos los habitantes del Imperio. Según las versiones de los Cronistas, unos pocos “disfrutaban” de su tránsito; El Emperador, su familia, y un “elegido” séquito de gobernantes, junto a los Chasquis.[26]


Sobre el origen de la cultura Quechua, Cassagne[27] considera esencial la presencia Aymara en el NOA, y tal vez de la comprensión del diálogo literario de la historiadora, resultaría menos incierta la elevación mítica de la Cultura Inca en la tercera década del siglo quince después de Cristo.


Pero lo concreto (Conocimiento) es que la etnia Aymara se conoce desde el año 1000 (DC) producto del colapso de la Cultura de Tiahuanaco, y con los descubrimientos recientes puede conjeturarse su origen, dado que ocupaban una región al sur del Titicaca, a la cual los europeos denominarían como “Gobernación del Tucma.” (Actual NOA)


Sus componentes tuvieron el privilegio de “contemplar” el nacimiento Quechua, que de no haber sido por los españoles, hubiera consolidado el sentido y raíz de un continente.[28] Dado que los Incas (Como sucedió con los Invasores) gracias a su fuerza de combate se convirtieron en la potencia suprema, y en cien años conquistaron un territorio de trescientos cincuenta kilómetros de ancho (Desde el Océano Pacifico) con una extensión superior a los tres mil kilómetros (1.700.000 Km.2 desde Colombia hacia el sur, sobre la dorsal andina)


Respecto de su transmisión o legado cultural, existen firmes indicios sobre el uso de la quilca,[29] o escritura ágrafa. (Diferente a nuestros conocimientos) No obstante, la acción de los adelantados destruyó las posibles evidencias, y los conocimientos que hoy comparamos, provienen, exotéricamente, de la tradición oral... A pesar de la aseveración en contrario, por parte de Cronistas, y de “nuestros” historiadores. Basándome en esa tradición, sé que existen espacios y tiempos inexplorados, vírgenes, detrás del árbol que aún oculta al gigantesco monte de nuestros ancestros. Y si bien “las voces de los primeros Cronistas” concuerdan al afirmar que una antigua migración de pueblos del sur – Charcas – aliados a un poderoso ejército[30] forjado en Tucumán[31], fueron los primigenios fundadores del Imperio Inca; la leyenda, la fábula, el mito, la quimera, y la fantasía, legitiman que esta dinastía se originó en los hermanos Ayar… (Cuatro hombres y cuatro mujeres, según el relato del Cronista)[32] “Habiendo salido del lugar de nacimiento, o sea, Pacanectapu, se pusieron camino en busca de un nuevo lugar donde fundar su propio reino por encargo de Inti”[33]


Ayar Manco es el Jefe (En realidad la máxima potestad) Ayar Uchu (la palabra “Uchu” equivale a la castellana “pimienta”, representa la región del territorio donde se procede a su cultivo) Ayar Anca (Es considerado un insurrecto) Ayar Cachi [34](la palabra “Cachi” equivale a “sal”, representa la región del territorio donde se encuentra) Estas referencias se concatenan con lo antepuesto, y relacionan los cuartos del Tahuantinsuyu[35] (Tawantinsuyu) en la mitología peruana.


éstos, con sus hermanas (Mama Ocllo[36], Mama Huaco[37], Mama Cora[38] y Mama Sarahua[39]) se dirigieron a una colina (Huanacauri)[40] donde sembraron el maíz que Inti les había facilitado.


Luego surgieron controversias. Ayar Cachi es recluido (sus hermanos, con engaños, lo hicieron penetrar en una gruta y cerraron la entrada con una piedra) aunque logra seguir vivo y por ello invoca a Viracocha (Huiracocha) para que lo transforme en Cóndor (Kuntur) y le ayude a salir de la gruta. Conseguido este objetivo, vuela sobre la cumbre de Huanacauri[41] transformándose en roca[42](Huaca) Ayar Uchu, decide quedarse con su hermano, y venera la Huaca dedicándose al culto de Inti[43] (Culto de la clerecía solar) Ayar Manco y Ayar Anca, en cambio, se dirigen al Cusco… Las hermanas desempeñan un papel secundario ya que sólo Mama Oclla es la predestinada a desposarse con Ayar Manco y convertirse en la progenitora de la dinastía de los Incas.


En el centro del imperio, un hecho mágico, permitirá a Ayar Manco extraer el bastón (barra, vara) de oro que ¿el Creador? había incrustado en el suelo[44] Con él determinará qué parte del terreno sirve para la siembra, y, además, para ser considerado el único, introducirá el bastón en el cuerpo de Ayar Anca, provocándole la muerte.


Liberado de los hermanos, Ayar Manco junto a Mama Oclla, decide mostrarse ante los nativos, quienes impactados por el reflejo de los rayos de Inti en la vestimenta dorada, no vacilaron en prosternarse y reconocerlo como soberano… “Lo cual visto por Ayar Manco, tomando sus mugeres, vino á donde agora es el Cuzco, á fundar la ciudad, nombrándose y llamándose dende adelante Manco Capac, que quiere decir rey y señor rico”[45] De esa manera, surgió el imperio de los Incas sin derramamiento de sangre. Según los Cronistas, Ayar Manco o Manco Cápac…[46] El verdadero hijo del sol y único capacitado para contactarse con el dios intangible o “Pachacamac”.


Tras haber fundado Cusco se transformó en el primer Emperador y colonizó trece aldeas Poques en dirección a Antisuyu, unas treinta en dirección a Contisuyu otras veinte en dirección a Chinchasuyu en el valle de Sacsahuana, y por último, treinta y ocho en dirección al Collasuyu.[47]


El segundo Emperador, Sinchi Roca Inca[48], corre las fronteras hasta el lago Titicaca, sometiendo a los Uros, Puchinas y Canchos… “Tradicionalmente se tenía que Sinchi Roca realizó conquistas hasta llegar a los calchaquíes”[49]


Tras su deceso se desatan disputas por el poder entre los príncipes Cusi Huamán Cari, Manco Sapacca y Lloque Yupanqui. Éste último, hijo de Sinchi Roca Inca, es el que triunfa con el apoyo del “Clero solar” y se hace llamar Lloque Yupanqui el zurdo. Luego organiza un ejército de siete mil hombres, con el fin de controlar los territorios y continuar las conquistas.[50] Se une con Mama Tancar Ichachi y engendra un hijo al que llama Mayta Cápac.[51] Aunque la versión de Cieza de León afirma que la muerte de Lloque Yupanqui fue por causa naturales, la historia del Perú señala que de la unión de éste con Tancar Ichachi nacieron tres hijos, y que el mayor de ellos, Mayta Cápac, confabulándose con su madre para impedir que el progenitor designe al sucesor entre sus hermanos Apo Conde Mayta y Tácac Huincay, envenena a Lloque Yupanqui y toma el poder por la fuerza. Al hacerlo se convierte en el cuarto Emperador… En realidad éste comienza una virtual carnicería en contra de los seguidores de su padre, quienes  tuvieron que emigrar hacia la sección oriental.[52]


Se une con Mama Taoca Ray – Mama Cahua Pata[53] y nacen Cápac Yupanqui y Apo Tarco Huamán. Mayta Cápac se distancia de la “clerecía solar”, resistiéndose a considerar al Sol como deidad principal pues afirmaba que su movimiento y su creación eran obra de un dios supremo al que denominaba Pacha Yacháchic. (¿Impulsor del monoteísmo?) Una vez muerto Mayta… “le vino tal enfermedad que hobo de morir, dejando por su heredero al hijo mayor”[54]


Su primer hijo Cápac Yupanqui, rompe las relaciones con los representantes del sol y decide convertirse en Emperador. Una vez ungido, comienza a conformar un ejército y somete a los Condesuyus, Yanahuaras, Aymaras, Omasuyus, Cotampampas y Cotaneras. Posteriormente establece una alianza con los Quechuas y renuncia a continuar con las guerras. Declara la existencia de un supremo dios, omnipotente e invisible…[55] “El poderoso hacedor de todas las cosas, como lo había dicho mi padre Mayta Cápac”[56]


Se inicia el culto a ese dios, y se lo denomina “Pacha Camac” o “Pacha Yacháchic”[57] Los astrónomos del imperio inician el estudio de los movimientos del sol, confirmando que el mismo ha sido enviado como mensajero por el hacedor invisible, para otorgar la vida todos los días.


La reacción de la clerecía solar fue inmediata, y consideró las aseveraciones del Inca como una maldición. Se produce una separación de poderes que precede al abandono de Cápac Yupanqui del Inticancha para instalarse en un Palacio desde donde erige la sede de gobierno. Inmediatamente destruye las huacas de Uros, Yanacocha, y otras más. Actitud que le valió de nuevos enemigos.


Enceguecidos por la actitud del emperador, los representantes de la Panaca Hurin traman su derrocamiento, y la princesa Cusi Chispo luego de engañarlo, lo envenena. Consumada la muerte de Cápac Yupanqui, su hijo mayor (Casado[58] con Mama Chuqui Yilpay) llamado Inca Roca de la Panaca Hanan, se convierte en Emperador. Este primer representante Hanan gobernó en armonía con el Clero solar. Combatió con éxito a las aldeas Mascas y Condesuyus; tras esas batallas secuestra a Mama Micay, que había sido prometida a Tocay Cápac jefe de los Ayarmacas. Tocay Cápac, enceguecido por el abandono de su prometida, da impulso a una guerra contra el Emperador y secuestra a uno de sus hijos para sacrificarlo… Inca Roca antes de que el sacrificio se cumpla, derrama lágrimas de sangre ante su enemigo, y con ello logra desorientarlos con el fin de rescatar a su hijo, quien fue llamado Yahuar Huacca[59] y que con el tiempo será padre de seis hijos.[60] Finalmente Inca Roca fallece en las cercanías de Ocongate. Yahuar Huacac, se convierte en Emperador y adopta el nombre de Titu Cusi Huallpa. Pronto se transforma en un gobernante con fuerza mística, influenciado por el culto a las huacas. (Los cronistas citan que su vida se extinguió en 1430)[61]  Ordena la reparación, ampliación y construcción de nuevos caminos hacia el sur continental[62] (Organiza los Ceques, que forman parte de un sistema con piedras fronterizas que sirven para indicar las distancias) Logra vencer a los rebeldes del norte, afirmando que las piedras pisadas por él se transforman en soldados dispuestos a defenderlo…[63] Los rebeldes creen en el rumor y se rinden.[64]


Yahuar Huacac o Titu Cusi Huallpa, entra triunfante en Cusco (Cuzco) Somete a los nativos de los territorios del norte de La Rioja[65].


Posteriormente, con el mismo objetivo, se dirige hacia la República de Chile.[66] Considerado traidor por el poder central, es asesinado con golpes de bastón en la cabeza. Inmediatamente los Hurin presentaron la candidatura de un hermano de Yahuar Huacac, llamado Cápac. (¿Acapaco?) Pero esta propuesta no fue aceptada por los Hanan. Surge entonces Viracocha que era hermano del emperador asesinado,[67] y pese a la contrariedad de la Panaca Hurin es proclamado con el nombre de Hatun Topa Yupanqui. Designa como gobernador del Cusco al Hanan, Inca Roca… Este dicho ynga tenía su llauto (a) encarnado y su pluma de quitasol, masca paycha [borla real]. Con la derecha mano tenía su hijo y con la ysquierda tenía su conga cuchuna [hacha] y su uallcanca [escudo] (b) y se llamaua el hijo se llamaua guaman capac ynga. era muy querido hijo (…) Y rreynó seys yngas ochocientos y cincuenta y nueue años.[68]


En rebeldía, los adoradores del sol, invitan al gobernador tendiéndole una celada, en la cual se da muerte al mismo... Lo cierto es que allí se desató la rebelión, con una verdadera masacre: los conjurados, en un día señalado, y estando en el templo del sol, el gobernador que el Cusco (Viracocha) había dejado, le mataron, con otros muchos de su bando, con gran derramamiento de sangre”[69]


Viracocha llega al Cusco y proclama gobernador a su hijo Urco… “Tenía malas costumbres y muy cobarde”[70] Parte del ejército derroca a Viracocha, y proclaman a Cusi Yupanqui como nuevo Rey Inca.[71] Con el nombre de Cusi Yupanqui, también llamado Pachacuti o Pachacutec Inca Yupanqui Cápac Intip Churin[72] o Pachucutej[73] fue Emperador, gobernando desde 1430 hasta 1471, año en que falleció.[74] Con él se consolida el predomino de los Hanan, y es llamado el primer soberano del imperio histórico Inca. Bajo su reinado se conquistaron los reinos Chimú y de Quito. Reorganizó el culto al sol (Inti) y decidió confirmar la figura del antepasado intangible. Pachacamaq, “el creador de todas las cosas”… ¿Quién es el que da las órdenes? ¿Quién le ordena lo que debe cumplir? ¡Se las ordena “su señor Pachacamac” el gran creador de todas las cosas!”


El joven había perfeccionado el calendario y el sistema del censo de la población en vida de su padre Viracocha. Por eso desde el poder transforma el templo del sol en... Una Huaca para todo el Imperio.[75] En sus últimos años confía las campañas militares en su hijo Topa Inca, y da inicio a la construcción del templo del sol en Cusco, la ciudadela de Sacsahuaman y la ciudad fortaleza de Machu Pichu en el Valle del río Urubamba.


En plena revolución de los Collas, y tras la muerte de Pachacuti surge el nuevo Emperador, llamado Tupac Inca Yupanqui… El primero en conquistar Chile y el NOA[76]


Tupac Inca Yupanqui conquista parte del territorio de Chile, pero no logra penetrar en el NOA[77], dada la feroz resistencia de los Cacanos. Mientras tanto, sus hermanos Cápac Yupanqui y Túpac Amaru intrigan contra él. Tupac Yupanqui regresa a su patria y es reemplazado en la guerra contra los Araucanos… Topa Ynga Yupanqui: Tenía su selada uma chuco azul escuro anas pacra, masca paycha y su chanbi y uallcanca y su manta de torne azul y su camegeta de todo de tocapo y quatro ataderos a los pies. (…) mandó mojonar todos los mojones destos rreynos de los pastos y chacaras [sementera] y montes y rreduzir pueblos (…) mandaua guardar las dichas hordenansas antiguas y después hizo otras.[78]


Tupac Yupanqui muere en 1493, luego de haber impulsado la definitiva organización social y política en el imperio. Lo sucede Huayna Cápac[79]“Huayna Cápac envió visitadores al reino del Tucma”[80] Este Emperador es recordado por hacer obligatorio el uso de la lengua Quechua. Aunque de su gestión se destaca el continuo recelo entre los sectores de la clerecía y la renovada insurgencia Hurin… “Pasó de las provincias subjetas agora á la Villa de la Plata, y por lo de Tucuman envió capitanes, á que señoreasen los valles y pueblos que del todo su padre no pudo conquistar”[81]


Con diferentes concubinas procrea a Atahualpa, Manco Inca, y a Huáscar[82]. Por la particular preferencia que siente por el primero y el tercero, decide separar el imperio… “Que conociendo la gran tierra que había en los Quillacingas y Popayanenses, y que era mucho mandarlo uno, y que dijo que desde Quito para aquellas partes fuese de Atahuallpa, su hijo, á quien quería mucho (…) y que lo demás mandó que señorease y gobernase Huascar, único heredero[83]


En conocimiento del enfrentamiento que existía entre las panacas conducidas por sus hijos, Huayna Cápac les obliga a convivir en paz. Pero otro gran enemigo, invisible e invencible para la época (“el virus de la viruela”) se había asentado en toda la región imperial, y Huayna Cápac no escapó a la acción devastadora del mismo. Con su muerte sucede la desaparición de todo el equipo de gobierno (víctimas del mismo virus) y sólo quedan sus hijos como continuidad de la sangre. Presintiendo que el Inca se inclinaría  en designar a Atahualpa (Nacido en 1500) como su legítimo sucesor, y que con ello se verían relegados definitivamente del poder, los Hurin generan intrigas y pergeñan la usurpación del trono para Huáscar, quien reniega de su origen Hanan y proclama la restauración de los Hurin. (Pese a que mantuvo el apoyo de la Panaka de Tupac Inca Yupanqui) Finalmente, Huáscar es convertido en Emperador… “Huáscar mandó tropas para Chile tomando el camino del Inca en el Tucma”[84]


A fines de evitar derramamientos de sangre, llama a su hermanastro Atahualpa para concretar una reconciliación, pero éste en lugar de aceptar la invitación forma un ejército declarándole la guerra, y seguro de la victoria se encamina hacia Cusco. Huáscar envía a Yupanqui, que era general de Huayna Cápac, y logra hacer prisionero a Atahualpa, pero éste huye y reorganiza a sus guerreros; una vez concretado su propósito retorna con la intención de asesinar a Yupanqui, acción que efectivamente sucede, facilitándole el acceso en la capital del Imperio, donde su hermanastro, en inferioridad de fuerzas decide rendirse.


Inmersos en las contiendas Hurin contra Hanan, en la lucha ideológica de la clerecía solar contra los guerreros del imperio, y en la guerra de Panakas, y de los esclavos contra el estado, Atahualpa y Huáscar, nunca imaginaron que otra acción humana, se aprovecharía de esta guerra para imponer su Cultura Monoteísta… Los españoles, comandados por Francisco Pizarro, y Diego de Almagro.


El imperio Inca, de apenas un siglo de existencia, exponía a la llegada de los invasores, una fragilidad defensiva terminal… Que fue incrementada a grado extremo por la acción de los virus de la viruela, gripe y sarampión que portaban los ultramarinos. 


El imperio, tras la disputa fraticida, se encontraba invadido por extraños, dominado por las guerras civiles y azotado por la “extraña peste” que había cobrado innumerables vidas. 


El 16 de noviembre de 1532, Atahualpa, se transforma en Emperador, y ciego por el odio hacia Huáscar, e incapacitado estratégicamente para enfrentar a los españoles, cae prisionero de Pizarro en Cajamarca. Huáscar compadecido de Atahualpa, acuerda pagar el rescate a los españoles a cambio de su liberación, pero antes de que ello suceda sucumbe ahogado en el río Andamarca a manos de los mercenarios enviados por Atahualpa, quien dudaba y estaba convencido de que Huáscar le quitaría el título de Emperador.


Atahualpa, al condenar a su hermanastro, dictó su propia condena, y finalmente fue ajusticiado. [85]


Un hermanastro de Atahualpa y Huáscar, nacido en 1515 con el nombre de Manco Inca,[86] que se había mantenido al margen de las disputas, y que había sido reconocido con el nombre de Inca Tupac Huallpa, fue ungido por Pizarro como Manco Cápac II. Con ese nombre asumió el trono del Imperio en 1535. La Ceremonia de entronización fue presidida por los españoles siguiendo el protocolo incaico, pero a diferencia de las anteriores, el nuevo soberano se reconoció vasallo del Rey Carlos I de España… Con el tiempo, la sangre amerindia brotó en su espíritu, y resolvió sublevarse refugiándose en Vilcabamba fundando el imperio independiente homónimo.


En venganza de la sangre derramada por sus hermanos, en 1541 Manco Cápac II se une estratégicamente con Diego de Almagro el mozo[87] y brinda su colaboración para dar muerte a Francisco Pizarro. Luego Diego de Almagro el mozo, convence a Manco Cápac II de ejecutar a sus hermanos de sangre, y éstos, en represalia, lo asesinan en 1544. Posteriormente sus hijos, Sayri Tupac, Titu Cusi Yupanqui y Túpac Amarú[88], se sucedieron en el trono incaico de Vilcabamba…





Pero esa…





Es otra parte de la historia.





[1] El cual, sería ocultado por el mar cinco mil años después.
[2] La Quilca y el Quipu ¿Son mímesis de ellos?
[3] ¿Inicio del mito del Runa uturunco?
[4] Virú (300 AC) Moche (100 – 700) Nazca (200 – 800) Cajamarca (500) Recuay (200 – 600) Pukara (200 – 200 DC) Tiahuanaco (200 – 600) Hegemonía Huari (600 – 1000) Chimú (1300 – 1460) Chancay (1100 – 1450) Ica-Chincha (100 – 1450) Pachacamac (600 – 1000) Imperio Inca (1450 – 1532) Aguada (1000 – 1300) Señores del Jaguar (1200 – 1350) Cultura Cacá (1350 – 1650) Aculturación Aimara en el NOA (1300) Aculturación Quechua en el NOA (Finales siglo XV) Aculturación española en el NOA (Cuarta década de siglo XVI)
[5] Resulta indudable que esta cultura es predecesora de la Cultura Cacá.
[6] Curiosamente, las divinidades tomaron importancia en la cultura Cacá.
[7] Símbolo de la fuerza, o ¿Consolidación del mito del Runa Uturunco?
[8] Guevara, José. “Historia del Paraguay, Río de la Plata y Tucumán” Primera edición, Imprenta del Estado, Buenos Aires, 1886.
[9] Murúa, Martín de. P. “Los orígenes de los Incas” escritos del año 1600 publicados en Lima en 1946 y difundidos en la red.
[10] Cachuan, Soledad. “Mitología Inca, Capitulo: del origen del Incanato” Gradifco ediciones 2005 Buenos Aires.
[11] Haro Alvear, Silvio Luis. “Los danzantes del Chimborazo, Tungurahua y Cotopaxi” Gradifco ediciones 2005 Buenos Aires.
[12] Poma de Ayala, Felipe (G) Huamán. “el primer nova corónica y buen gobierno” (1615/1616) P. 982 Det Kongelige Bibliotek 2004. Centro digital de investigación de la Biblioteca Real de Dinamarca, Copenhague A Digital Research Center of the Royal Library, Copenhagen, Denmark. Facsímile del manuscrito autógrafo, transcripción anotada, documentos y otros recursos digitales.
[13] Poma de Ayala, Felipe (G) Huamán.
[14] De la Vega, Garcilaso. “Tomo I de los comentarios reales” “el origen de los incas” edición publicada en Buenos Aires en 1943.
[15] ¿Origen de la apacheta?
[16] Con el tiempo se incorporó la adopción de mujeres escogidas que formaban parte de los encuentros sexuales, configurando un tipo de “esposas o amantes secundarias”.
[17] Wedin, A. “Cronología de la historia incaica” Madrid, 1963.
[18] Cieza de León, Pedro. 1962. Madrid, Espasa Calpe S. A.
[19] Existen suposiciones, nunca comprobadas, sobre el uso de cascos de madera.
[20] Con un tejido pasado entre las piernas ajustado con un cuero largo. (Cinto)
[21] Guevara, José.
[22] Citas de F.H.P. de Ayala/Bertonio/Garcilaso/etc.
[23] Vía utilizada por Francisco de Pizarro luego de controlar la misma ciudad.
[24] “El Shincal”.
[25] Existen evidencias del camino del Inca en localidades de la denominada “Costa Riojana”, en el Departamento Castro Barros, La Rioja, noventa kilómetros al este del llamado Reino de Pacilpas.
[26] Especie de correo ambulante que mediante el sistema de postas – un día de viaje – trasladaban la información desde cada punto cardinal al Tahuantinsuyu – Doscientos kilómetros en un día de viaje.
[27] Bouysse Cassagne, Teresa. “La identidad Aymara, Siglo XV y XVI” Hisbol, La Paz, Bolivia. 1987
[28] A todas luces resulta lógica la coexistencia Inca con los Aymara (quienes se sometieron a los primeros, adquiriendo privilegios por difundir su cultura y administración) y con otros centros Culturales (Cacá o Tiakita) integrando un Estado con un superior espíritu guerrero. (Tal como el que alimentó a Esparta) Acción que les alentaba a incrementar su poder para ejercer el gobierno de la región.
[29] Burns, William.
[30] Crónica de Salcamayhua, citada por Jiménez de la Espada de Cieza de León.
[31] Crónica de Montesinos, citada por Jiménez de la Espada de Cieza de León.
[32] Oliva, Anello. P. (Religioso Jesuita) "Historia del Perú"
[33] Crónica. Archivo histórico de Perú.
[34] A pesar de que el vocablo “cachi”, que señala el asentamiento nativo del noroeste argentino, toma el significado cacá que contiene a los morfemas “ca” por roca o montaña, y “chi” por mímesis.
[35] También Tahuantinsuyu.
[36] Madre fecunda, guardiana del hogar, también Mama Oclla.
[37] la mujer responsable con fuerte carácter y corpulento físico.
[38] De Cora, nombre de la hierba selvática que brota espontáneamente al oriente, en la selva.
[39] El maíz que crecía en los valles de la costa noroccidental (Yungas)
[40] Por el nombre de una montaña venerada por los Incas, también Huanacauri.
[41] La cima de la montaña, dice la leyenda estaba cubierta de rocas.
[42] (el Dios interviene para evitarle una muerte cruel a Ayar Cachi pero no modifica el curso de los acontecimientos) esta tendencia, sin lugar a dudas, define el perfil político dominante en el Imperio, siglos después.
[43] Dios sol.
[44] ¿Similitud con la espada del Rey Arturo? ¿Influencias europeas en la actual versión?
[45] Cieza de León, Pedro de. “Del Señorío de los Incas” Cap. VII
[46] Los historiadores de la Corona, no lograron reunir, sino solamente un siglo de auténtica historia (desde el punto de vista dinástico) remontándose hasta Pachacutec.
[47] Sureste. (Anteriores, nordeste, suroeste, noroeste) ¿Contradicción en el relevamiento histórico del Perú? Conjeturo al respecto, que el Collasuyo sólo pudo incorporar a las aldeas de la cultura Cacá, en el espacio tiempo de la penetración invasora española en América.
[48] Cieza de León, Pedro de. Acota en el capítulo IX “Del Señorío de los Incas”…hijo que fue de Manco Capac…
[49] OIiva, Anello P.
[50] En el lugar de la batalla, el Inca erige la fortaleza del Pucará, que ha de servir de base a las futuras expediciones.
[51] Otros investigadores afirman que de la unión nacieron tres hijos.
[52] Otros historiadores aseguran que las impostaciones Incas no fueron descubiertas hasta que Yahuar Huacac, a mediados del año 1400 logró someter a los pueblos del valle de Cuzco, y permitió que Viracocha lograra mejor suerte sobre los Chancas.
[53] Cieza de León, Pedro de.
[54] Cieza de León, Pedro de.
[55] El intangible Pachacamac.
[56] Pachacuti, Juan Santa Cruz.
[57] El término resultó trasladado a Santiago del Estero, donde es citado como: “Numen Cacanchic”
[58] La palabra no contiene el mismo significado que se le otorga en la actualidad – se la utiliza como una manera de explicar la unión marital en el Imperio.
[59] Llora sangre.
[60] Prescott, William Hickling. Historia de la conquista del Perú” (1847) Documentos publicados en la red.
[61] Primera fecha concreta, datada por los historiadores.
[62] Anterior a la fecha citada, resulta indudable la presencia del Quechua en el sur americano. (territorio de la República Argentina)
[63] Leyenda del Cardón.
[64] Vínculo histórico que es retomado por Facundo Quiroga con los famosos capyangos u hombres tigres.
[65] De la Vega, Garcilaso. Otra historia confirma que fue Huayna Cápac quien sometió a los nativos del NOA.
[66] La historia de la conquista Inca (Expansionismo) resulta similar a la española.
[67] Cieza de León, Pedro de.
[68] Poma de Ayala, Felipe Huamán. Ibídem.
[69] Cieza de León, Pedro de. (Párrafo compartido por Herrera, M.)
[70] Cieza de León, Pedro de.
[71] Hijo menor del derrocado emperador
[72] Menor de Viracocha.
[73] Algunos historiadores e investigadores aseguran que quien tomó el nombre de Pachacutec, no fue otro que un Curaca de otras gentes – los Huayacanchez – quienes vencieron al hijo de Viracocha y convirtieron a uno de los suyos en Pachacutec. Según otras crónicas, Pachacutec fue el tercero de los cuatro hijos de Viracocha, llamado Cusi Yupanqui, convertido en jefe del imperio Incaico, y ocupando el lugar del primogénito Inca Urso.
[74] Pachacutej significa el que es reformador del mundo / el que revuelve el mundo / el que ha sido desheredado / el fin del mundo. Concretamente la voz Quechua Pacha, significa tiempo y Cuti significa dar vueltas o girar (el tiempo que gira) También es equivalente a Pachacamaq o Pachacamac o Pachacamaj/etc
[75] De allí la importancia vital que este elemento religioso y arquitectónico, tenía para la cultura Incaria (Muchas veces ignorado por los historiadores e investigadores argentinos al situar el espacio/tiempo de las culturas nativas)
[76] Levillier, Roberto.
[77] Contradiciendo datos aportados en forma precedente, Cabello ¿B? Valboa y otros historiadores aseguran que en su mandato se tuvo conocimiento de las regiones del Tucma.
[78] Poma de Ayala, Felipe Huamán.
[79] Se ignora el lugar y año de su nacimiento. Como Inca desarrolló su centro de operaciones en la ciudad de Tumibamba (actual Quito) convirtiéndola en la segunda en importancia de todo el Imperio. La historia asegura que él y su parte de su familia, entre ellos el hijo menor Ninan Coyuchi, fallecieron víctimas de la viruela (algunos aseguran que de Sarampión) Desde territorio de la actual Colombia, regresó a Tumibamba para morir en 1524.
[80] Cieza de León, Pedro de.
[81] Cobo, Bernabé.
[82] Cieza de León, Pedro de. Cita que “él tenía otros hijos de gran valor, entre los cuales estaban Nanque Yupanqui, Tupac Inca, Huanta Auqui, Tupac Hualpa, Huaman Hualpa, Cusi Hualpa, Paullu Tupac Yupanqui”…
[83] Cieza de León, Pedro de.
[84] Rosales, Diego de. Cronista. siglo XVI.
[85] Pease, Franklin. “Los Incas”  “Al anochecer siguiente, Atahualpa fue ejecutado en la plaza de Cajamarca. A última hora del 26 de julio de 1533 Atahualpa fue beneficiado con la conmutación de la pena de la hoguera por la pena de garrote (todo esto por haberse dejado bautizar) se lo sepultó el día 27 en la iglesia que en el pueblo tenían los cristianos… “Y en dicho pueblo de Caxamalca en treinta y un días del dicho mes de julio de dicho año en presencia de los dichos oficiales de S.M. manifestó Francisco Pizarro mil ciento ochenta y cinco pesos en piezas labradas de indios que dijo que se los había dado el cacique Atahualpa y manifestólos después de la muerte de dicho Atahualpa, cinco días”  (Archivo de Indias, Sevilla, con la fecha exacta de la muerte de Atahualpa, 26/07/1533)
[86] Nació en Cusco en 1515, Hijo de Huayna Cápac. Desde el falso trono otorgado por Pizarro, que luego lo encarcela, Manco Inca lidera la resistencia nativa. El día 6 de mayo de 1536 decide sitiar al Cusco y tomar la fortaleza de Sacsayhuamán. En desventaja numérica, reúne a sus seguidores y se refugia en Vilcabamba. Murió asesinado en 1545.
[87] Nació en Panamá en 1522 y falleció en el Cusco en 1542, su madre fue una nativa castellanizada como Ana Martínez. Fue derrotado por las tropas de Vaca de Castro en la batalla de Chupas el 16 de septiembre de 1542, luego fue ejecutado y enterrado junto a su padre en el convento de La Merced.
[88] Túpac Amaru I fue Inca de Vilcabamba, en realidad el cuarto Inca de la resistencia, hermano de Sauri Tupac y de Titu Cusi Yupanqui. El Virrey Francisco de Toledo le declaró la guerra y envió un poderoso ejército en su búsqueda. Túpac Amaru I fue apresado el 20 de junio de 1572 y ejecutado en la Plaza de armas del Cusco.

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